这派学说的问题是，假如认为“我有”、“法有”，那么就等于犯了“我执”和“法执”的错误，直接和释迦牟尼强调的“无我”矛盾。这也无法破除欲望，无法跳出轮回了。
　　更重要的是，如果“法”是恒有的，就意味着苦也是恒有的，岂不是说我们就没办法解脱了么？假如说人是恒有的，那人怎么修行成阿罗汉、成菩萨、成佛呢？那佛教也就没法修行了。
　　印度有一位叫龙树的佛学家，他主张“人法两空”，世上万物的本质都是不真实的。反对者指责他说：你认为一切事物的本质都是不真实的。那佛法、经文、僧人的修行也成了不真实的了，你这是在破坏佛教！

　　龙树就用前面的例子反驳说：你如果认为人和法都真实存在，不是无常的，那就等于认为人永远是人，苦永远是苦，我们就无法修行了。你这才是在破坏佛教呢。
　　日期：2012-07-22 11:23:45
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　　另一个极端的学说是强调“无”，认为一切事物都是不存在的。佛教不是说“无我”么？“无我”就是“我”什么都不是，根本都不存在。世间万物也都完全不存在。你以为万物存在，那是你看到的假象。
　　这派学说的问题是它陷入了虚无主义。假如万事万物完全不存在，那佛法还存在不存在？释迦牟尼是以肉身的形式向世人说法，释迦牟尼的肉身是不是曾经存在？释迦牟尼的传教经历，他的那些教诲是不是存在？

　　假如“我”完全不存在，那我为什么还要修行？
　　这种观点最后只能推导出来，连佛教的戒律、经文，信徒个人的修行都是虚无的，那佛教也就应该消失了。所以大乘对这种观点称为“恶取空”，意思是把事物看得极端虚无，就错了。
　　假如我们以今天辩证唯物主义的观点去看，会发现以上两种极端观点的错误之处，以辩证唯物主义来看同样成立。
　　首先，辩证唯物主义认为，世上没有永存不灭的事物。所有事物都处于运动和变化中，所有的事物都有生有灭。所以，“万法”不可能是恒常存在的。
　　同样，辩证唯物主义也反对虚无主义。这世界的本质是物质的，物质就是存在的，不能因为它在变化，就认为它不存在。
　　而大乘的第一个佛学高峰，它对于“空”的看法基本上和辩证唯物主义是一样的。

　　日期：2012-07-22 11:32:20
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　　这个佛学高峰是一名叫作龙树的印度佛学家（后世的佛教徒认为他是菩萨）提出的。一般被称为“中观学”。
　　所谓“中观学”的“中”，意思是反对对事物采取极端的看法，要取“中道”。中观学认为，“万法实有”和“万法虚无”这两个观点都太极端，都是错误的。
　　那事物的本质到底是什么呢？中观学认为，是“假有”。
　　“假有”的大致意思是，我们既不认为事物是永存不变的，也不认为事物是不存在的。我们认为，事物存在，但不是永存不变的。

　　那么，当佛教说我们要破除“我执”和“法执”的时候，意思并不是让我们把一切都看成完全的不存在。我们认同事物是存在的，我们是通过认识到事物无常的一面，来意识到它的虚幻。
　　事物存在，但不值得我们依恋。
　　中观学的观点和辩证唯物主义对事物的认识基本是一样的，都认为物质是存在且暂存的。只不过，唯物主义和佛教对于这一本质的态度不同。
　　唯物主义偏向于“假有”中“有”的一面。认为虽然物质是暂存的，但物质仍旧是世界的基础和本质。桌子的分子虽然每一秒都在变化，最终整个桌子都会消失。但它对我们的日常生活是相对稳定的。它“无常”的一面并不影响我们去暂时称呼、研究和使用它。
　　中观学偏向于“假有”中“假”的一面。认为既然人和事物都是暂存的，那么就不值得追求依恋。桌子虽然存在，但不值得我们占有。因为无论“我”还是桌子最终都会消失，一切都会成空。
　　日期：2012-07-22 11:51:45
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　　中观学的“假有”说并不是想左右逢源的耍滑头。
　　首先，这个学说最符合我们对世界的观察。
　　其次，中观学解决了上述各派学说的种种困境。
　　比如，刚才有的学派说，如果强调“空”，那还有没有因果报应，人们还会因为未来的恶报而忌惮吗？
　　中观学说，因果报应是存在的，只不过它们的本质也是假有。我们做下的业并不是永远存在的，完成了相应的果报，业的作用也就消失了。我们受到的果报也不是永远存在的，经受过了也就消失了。
　　那么，“我”到底存在么，轮回的主体又是什么呢？

　　“我”也属于万法，自然“我”的本质也是假有。换句话说，“我”不是恒常存在，而是每时每刻都在变化着的。我们每一时刻的所见所得，所思所想，都在变化。这一秒的念头和上一秒绝不相同。我们身体的细胞，每一时刻都在新陈代谢，肉体的状态也和上一秒不同。但这并不意味着“我”不存在。所以“我”的本质是假有。
　　当认识到“我”的假有本质后，我们就会意识到，并没有不变的“我”存在，那么无论是我的喜怒哀乐还是欲望的满足，都是暂时的，都是会随时破灭的，因而是不值得追求的。认识到了这一点也就能够消除欲望，逐渐不再造业，也就达到跳出轮回的目的了。
　　换句话说，“我”本质为假有这一点，是不违背释迦牟尼“无我”的教诲的。
　　日期：2012-07-22 17:24:25
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　　你或许会问：
　　我不关心这些，你说这么多没有用。我就是怕死。那么你就直接告诉我，按照佛教的观点，人死后会不会还有意识？比如按照轮回说，是不是“我”死后眼前一黑，然后一睁眼，会发现自己处于一个新的身体中？（记忆是否被消除姑且不论）
　　我不知道佛经里有没有直接的回答。我自己的回答是：是。
　　我的思路是这样的。
　　在中观学看来，刚刚这个提问本身有个问题：它认为人活着和死后是两个状态。似乎人活着的时候是稳定恒常的，死的那一刻就进入了一个新的状态，所以需要我们讨论人死了后会遭遇到什么。

　　但对于佛教来说，人无论此生还是来世，本质都是相同的，都是“假有”。死亡这个事件并不会改变人的本质。不是说人死了才进入“假有”的状态，而是认为人平时活着的每一刻，都是“假有”的。
　　所以我是这么想的：我们自己的身体和精神每时每刻都在变化，这是我们都承认的吧？然后我们给自己随时变化的这个特性，起了一个名字叫“假有”，这也没问题吧？
　　平时的“我”已经是假有的，是随时变化的，但我们却觉得我们自己是连续存在的。而不会认为下一秒钟我就眼前一黑什么不知道了。那么，既然佛教认为人轮回前后，假有的本质都不会改变，那么不管是不是经历了死亡，我们还都应该像现在一样，能意识到一个连续的自我。
　　说白了，轮回的过程就是“眼前一黑”，再一睁眼就发现自己进入到新的身体里了。
　　问题都完美解决了吧？其实还没完。