在我们的民间流传的佛教故事里，常常有活人灵魂出窍、死人灵魂附在他人身上等等情节。要注意，凡是涉及灵魂概念的说法，都是不符合正统佛学的。释迦牟尼传教的时候，印度本地的婆罗门教就相信人有灵魂。释迦牟尼针对这一点，明确提出了“无我”、“无灵魂”的概念。这观点在佛经里非常明确，不容置疑。佛教教派众多，对佛经有很多不同的解释，但极少有教派会正面违反“无我”说。

　　日期：2012-07-16 21:02:35
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　　我们一般人不会认为世上万物都是虚无的。但是当我们对事情看远一点、看长久一点，的确会觉得“无常”要比“常”更本质。
　　就像诗人们作诗说：
　　“雕栏玉砌应犹在，只是朱颜改。”

　　“眼看他起朱楼，眼看他宴宾客，眼看他楼塌了！”
　　“古今将相在何方？荒冢一堆草没了！”
　　当人无可奈何的失去富贵、健康的时候，很容易觉得世上万物无常，没有能永远把握住的事。
　　佛教就认为，“万法无常”、“无我”，这才是世界的本质。
　　但是佛教发现，世人大都很愚蠢，看不出世界无常的本质，误以为自己和万物都是永恒存在的。用佛教的术语来说，这就是起了“执着”心，固执的认为万法实有。
　　认为万物实有，用佛教的术语来说叫作“法执”。
　　认为“我”实有，用术语说叫作“我执”。
　　人产生了“法执”和“我执”的念头，就会产生贪婪之心：

　　人见到一个宝贝，以为这东西是永恒存在的，自己拿到了就能永远拥有它了，因此就起了占有欲。这是“法执”的结果。
　　人以为自己是永恒不灭的，觉得自己可以永远享乐下去，因此无休无止的积累财物。这是“我执”的结果。
　　反过来，假如人能破除“我执”和“法执”之心，就能够消灭掉各种欲望。
　　比如，人都想获得心爱之物。但要意识到所有的事物终究会消失泯灭，多好的东西自己也只能暂时拥有，那么占有之心就淡了。
　　再比如。当一个人意识到自己生命马上就要结束的时候，他也就不会再想着怎么去占有财富了。

　　日期：2012-07-16 21:05:50
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　　佛教认为，人因为满足不了自己欲望，所以才会痛苦。
　　所以人要从痛苦中解脱，就要学习佛教的理论，认识到“万法无常”的本质，破除了“我执”和“法执”之心。那么就消除了欲望，也就没有了痛苦，也就解脱了。
　　我们普通人印象里的，和尚都讲究“四大皆空”啊、“六根清净”啊，每天就是打坐念经，不能娶妻、不能享乐、不能积蓄钱财等等，很辛苦。
　　在一般人的观念中，可能觉得僧人们这么做就是为了逃避现实，逃避痛苦。或者是通过忍受痛苦，来获得某种好报。
　　我们现在明白了背后的佛学理论，就不会这么想了。

　　从佛理上说，不是人们“不得不”去消除欲望。而是因为世间万物的本质就是虚妄不实的，欲望压根就是不该产生的。所以，僧人不是“不得不”去消除欲望，而是认为这世上本没有事物值得贪恋，所以摒弃欲望是最自然不过的事。
　　日期：2012-07-16 21:27:59
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　　佛教的两大基础理论我们只说了一条“万法缘起”，另一条也非常简单。我们先歇会，待会再说。
　　光看这一条理论，我们就能发现佛教有极强的逻辑性。“万法缘起”是一个几乎每个人都会同意的简单道理，但是就这么一路推理，我们最后得出了：

　　这个世界的本源是什么。
　　万物和众生的本质是什么。
　　人如何才能解脱痛苦。
　　基本上把整个宗教需要的东西都推理出来了。
　　这中间有一些推理的过程您可能不会同意：

　　比如：为什么说欲望是一切痛苦的来源。一个无欲无求的和尚，我打他一棍子，他不也痛苦吗？
　　再比如：欲望不仅给人带来痛苦，也给人带来快乐和希望啊。为什么要摒弃欲望呢？我就追求暂时的快乐，我觉得这就是人生的意义啊。
　　您别着急，我们随后会慢慢讨论这些问题。此时，您不需要同意这些结论，重要的是，不论结论怎样，佛学理论的辩论都是按照逻辑规则进行的。
　　只这一点，就比玄学更吸引人了。
　　日期：2012-07-16 21:35:10

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　　玄学拒斥逻辑，所以玄学家喜欢清谈。佛教重视逻辑，所以佛学家喜欢辩论。
　　说个小故事。
　　庄子主张人要“逍遥”，但没有明确定义“逍遥”到底是什么。魏晋时候有个玄学家就说“各适性以为逍遥”——逍遥就是追随自己的本性。随心所欲，就是逍遥。
　　这话听上去没问题吧？
　　我猜今天的一些学者听到这解释肯定会不假思索的点头。
　　和道安同一个时代的僧人支遁却发现了其中的漏洞，他问：
　　暴君也获得随心所欲啊。他想杀人就杀人，想放火就放火，难道说暴君也达到庄子逍遥的境界了吗？

　　对方就哑口无言了。
　　胡适在《中国哲学史大纲》里说：
　　我曾用一个比喻来说庄子的哲学道：譬如我说我比你高半寸，你说你比我高半寸。你我争论不休，庄子走过来排解道：“你们二位不用争了罢，我刚才在那埃菲尔铁塔上看下来，觉得你们二位的高低实在没有什么分别。何必多争，不如算作一样高低罢。”庄子这种学说，初听了似乎极有道理。却不知世界上学识的进步只是争这半寸的同异；世界上社会的维新，政治的革命，也只是争这半寸的同异。庄子的这种思想，见地固是“高超”，其实可使社会国家世界的制度习惯思想永远没有进步，永远没有革新改良的希望。

　　然而，没有革新还真就是《庄子》想要的。
　　《庄子·天地》说了个故事。说有一次子贡在田间看到一个人用罐子费力的从井中盛水。子贡对那人说，有一种机械，可以让你很省力、很快捷的从井中盛水，你为什么不用呢？那人就对子贡说了一番不用机械的大道理，说什么用机械了就会让人有了心机，让人心地不纯洁之类的话。子贡就满脸羞愧了。
　　这倒符合庄子追求自然的主张，然而真要用这种观点来生活，能让这世界变得更美好吗？
　　日期：2012-07-16 21:38:08
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　　《世说新语》里记载了东晋名士王徽之的一段轶事。
　　当时王徽之在军中担任骑兵参谋。有一天，他的上司问他说：“你担任什么职务啊？”
　　王徽之回答说：“我也不知道担任什么职务，就是有的时候见到有人牵马过来，我猜想，我担任的可能是管理马匹的官儿吧。”
　　上司又问：“那你管多少马匹呢？”
　　王徽之回答：“我不过问马的事，我怎么知道！”（不问马，何由知其数。）
　　上司又问：“马匹最近死了多少？”
　　王徽之回答：“活多少还不知道，怎么知道死多少！”（未知生，焉知死。）
　　在王徽之的回答里，“不问马”和“未知生，焉知死”都是《论语》里的典故。所以他的回答，是在引经据典，利用双关故意答非所问。在当时的玄学家们看来，这正是聪明机智的表现。当成佳话传诵。

　　但是显然，用这种“机智”去洋洋自得的工作、生活，结果就是屁事也干不成。去当官只能祸国殃民，去求学只能一无所得。