按竞底理论而言，没有欲望，没有需求，就无法进行竞底。世上从来没有一个竞底者，会想方设法去驱使一个死人、泥人为自己服务的。因此，李耳的《道德经》就不可能象儒教那样，成为统治者推崇的工具：
　　一方面是让活人成为没有欲望的“死人、泥人”，可行性不高，即使可行（心如死灰的人可算是活在“死人”状态），成本也太大，难度太高，不是一般的竞底者能操作的；
　　另一方面，没有欲望的死人、泥人，统治者无法对之竞底，因而并无用处。
　　水平一般的竞底者，不能使用李耳的《道德经》来竞底，但并不意味着超级的竞底高手不能用。
　　希特勒也许不知道李耳的《道德经》，但他的思想和李耳如出一辙：“民众是盲目和愚蠢的……民众不思考，才是政府的福气。”（“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”）

　　希特勒正是靠着愚弄德国民众，成为德国最大的独裁者；靠着愚弄世界善良的人们，将人类拖入了世界大战的旋涡。他一步步地迫害犹太人，逐渐使他们失去最基本的求生欲望，就象待宰的羔羊那样，乖乖地走进“死亡集中营”的毒气室，只求一个速死。
　　李耳在二千多年前就说出了希特勒的心声，这不能不使人感到中国人很聪明。但直到21世纪，还有不少“高层次”的中国人，想从《道德经》中去寻找一鳞半爪的感悟，这又不能不让人觉得中国人智慧的缺乏。
　　中国人为何缺乏智慧，千百年来的竞底式愚民，是关键的原因之一。
　　　　　3、法家的竞底
　　很多21世纪的中国人相信，只要中国的法制越来越健全，成为一个法制社会，国家的繁荣、百姓的福祉就会有保障。但实际上，不把中华民族DNA中的竞底成份彻底去掉，任何先进的法律、制度，最终都会演变成竞底的工具，竞底社会的实质，不可能有任何改变。
　　中国在2000多年前，其实就出现过法制社会，这就是战国时期的秦国，和一统天下的秦朝。
　　为什么秦朝采用法家思想来治理国家，反而得到暴秦的称呼，国家很快灭亡了呢？
　　法家提倡以法律条文治国，类似于二十一世纪的我们提倡以法治代替人治，以制度代替个人随心所欲的意见。
　　而秦朝以后的汉朝，大肆推行儒家思想，以所谓的伦理道德礼仪来实行中央政府的权力控制，却反而存活的时间更长呢？
　　因为中国是个竞底社会。竞底者单方面制定的法律条文，往往生硬、冷酷，国家用它们来进行竞底会更加铁血，而用儒家的伦理道德来竞底，则相对更灵活，有一些温情脉脉的色彩，更容易被下层百姓接受。


日期：2009-1-4　20:16:56

　　三、儒教为何能从诸子百家中脱颖而出？
　　“儒家”这个词的原始意义，是主持典礼仪式，即“礼”的一种专职人员。
　　“礼”在孔丘的思想中，发挥着非常重要的作用，它包括对祖先所举行的祭奠。
　　据说当年孔丘编撰了六经，但现在人们能看到的只有五经，即《诗经》、《易经》、《书经》、《礼经》及《春秋》，遗失了的那一本，是《乐经》。
　　一个竞底的民族是不需要童年的，所以中国孩子从一二岁能听得懂话起，就得为了听话、乖、表现好，而学着掩饰自己的本性；同样，一个竞底的民族也是不需要欢乐的，欢乐对于他们是奢侈品，只会影响竞底的进行。因此，特别巧合地，孔丘编撰的《乐经》就失传了。

　　有意思的是，中国历代吃“考证”饭的所谓大师多如牛毛，但对《乐经》为何失传，如何失传，却没有一个权威意见，因为竞底者并不关心。
　　不过，儒教并无系统性，因此即使少了《乐经》，也不影响它的功能。也许，没有《乐经》，更有利于竞底，毕竟对欢乐的追求，是和竞底相悖的，从这种意义上讲，《乐经》可能是竞底者特意销毁，有意失传的。
　　在孔丘的时代，并不仅仅只有儒家一家存在，当时的儒家，只是诸多学派中的一个，既不占主导地位，更不能说是独领风骚。在春秋时期，对后世有影响的主要学派有十几家，如儒家、道家、墨家、法家、名家、兵家、阴阳家、纵横家、小说家等等。
　　为什么在这众多的学派中，最后儒家脱颖而出，成为中华文明的正统文化呢？
　　鲁迅说过“孔夫子之在中国，是权势们捧起来的，是那些权势们或者想做权势者的圣人，和一般民众并没有什么关系…孔子这人，其实自死了以后，也总是当着敲门砖的差事的。”

　　鲁迅目光如炬，看问题一针见血，他的这一说法是正确的。
　　我们在这里要补充的是：权势者为什么要捧孔丘？
　　鲁迅所说的权势者，实际上就是本书所指的竞底者。竞底者做事，自然是为了竞底的需要，孔丘的儒家文化，就是中国的竞底者们能找到的最佳竞底工具：道家主张飘然世外，重视天人合一，回归自然，这种文化当然不能帮助竞底者们竞底，因此不可能成为主流；墨家主张兴天下之利，除天下之害，它的口号是兼爱非攻，这更不是一种竞底方法了，因为兼爱和打到底线是完全矛盾的；法家相信人性本恶，主张制定法律，配以君王的权术和威势统治臣民，这一听就是竞底的好东西，确实秦国就是靠法家桑鞅改革成功，最终扫平六国，建立了统一大帝国——秦朝，但我们知道，竞底社会是一个单向性的社会，法家的制度在没有约束的情况下，非常容易堕落成严刑峻法，这样社会就将以极快的速度滑向底线，秦朝的快速灭亡就是活生生的例证，因此，竞底者们很想用法家，但又不敢，因为法家太暴力；名家偏好于辩论名实之间的关系；兵家主要研究军事活动；纵横家则主要进行利益实力外交活动；阴阳家则研究阴阳五行；这些学派都不太侧重于治国治民的理论。

　　中国传统文化中对治理国家有“王道、霸道”两种说法。
　　“王道”即所谓“以仁义治天下”，而霸道则是凭借武力、刑法、权术、威势等进行统治。
　　说到底，这只是竞底的两种不同方法，其目的都是为了让被竞底者臣服，积极为竞底者效力。
　　持王道者深知，民怨沸腾必不长久，因此为政之道在于德名。
　　孔丘主张“为政以德，以仁义治天下”，可惜他自己推销这套理想，当时就不见用于世，以至落得“惶惶如丧家之犬”的结局。孔丘号称圣人，连圣人都无法推行这套理念，后人的学识、胸襟、见地要比圣人差多少个数量级？连圣人都无法推广的学问，凡人还能推广吗？
　　中国的统治者喜欢把王道挂在嘴上，而实际上采用霸道，靠权与势，刑与利，利用外在的力量威慑，强制约束被竞底者的行为，达到利国安邦、图霸兴业的目的。

　　霸道是竞底的强有力工具，竞底者往往屡用不爽，因此就会成瘾。
　　霸道用得太多，被竞底者将急速滑向底线，竞底组织将很快崩溃，秦朝的急速灭亡就是一个典型的案例。
　　这样对诸子百家盘算下来，兵家、道家不可用于日常大众，墨家太缓、法家太急，不急不缓、中庸适宜的就剩下儒家。
　　儒家追求世俗的人生目的，对它来说，佛教的来世，基督教的天堂都是不存在的，“在世俗生活中实现自己的人生目标”儒家文化的这个最大的特点，正好为竞底者所利用。那些被竞底者想在世俗生活中过得更好一些吗？行，你们给我做牛做马地努力工作，我会给你们一点世俗的快乐。
　　如果被竞底者们信仰道教的飘然世外或追求佛教的来世幸福，甚至信奉基督教，想死后进入天堂，那么都会对竞底者们的竞底，消极应付或积极反抗，这可不是竞底者们所希望看到的状态。
　　案例：孔丘VS苏格拉底

　　孔丘和苏格拉底各自是东西方的著名人物。他们生卒的年代相近，都是采取术而不著的方式自学；孔丘是儒家学派的创始人，苏格拉底则是西方哲学的开创者。
　　孔丘在中国曾被尊为圣人，但在不同时代、不同人物的嘴里，其评价有非常大的差异；
　　而苏格拉底则一直被认为可能是一切时代最伟大的哲学家；
　　孔丘曾周游列国，并在鲁国做过高官，他一生都在谋求做官，想以此实现自己的抱负，但他的政治理想显然不合时宜，由于竞底能力不强，他在鲁国进行的改革半途而废，他不得不周游列国，历尽9年的艰辛，“惶惶如丧家之犬”，但他的政治理想没有受到诸侯国的认同，还险些丧命；
　　孔丘的大部分时间都在从事教育，相传拥有3000弟子，在汉武帝之后，中国的竞底者发现了孔丘的儒家学说是一种良好的竞底工具，因而“废黜百家，独尊儒术”，使得孔丘的思想及学术影响了中国2000多年；