帮助鲁智深出家的赵员外家就是这么一户有钱人。在小说里他说：“我曾许下剃度一僧在寺里，已买下一道五花度牒在此，”说的就是提前买度牒的事。
　　佛教的习俗是，人出家以后就要抛弃到世俗的名字，重新起一个法名。
　　小说里，鲁智深完成受戒仪式之后，“首座呈将度牒上法座前请长老赐法名。长老拿着空头度牒”赐了法名，“长老赐名已罢，把度牒转将下来。书记僧填写了度牒，付与鲁智深收受。”
　　说明张员外买的是一张空白的度牒，上面“法名”等栏是空着的。等鲁智深出家以后，再把他的身份都填上。此时鲁智深就是一个“合法”的出家人了。
　　日期：2012-07-18 16:00:02

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　　了解了轮回说和佛教出家的规定之后，我们才算了解了佛教的全貌。
　　佛教不仅有严谨的学术理论，还具备完整的解脱方案。
　　我们前面说了，佛教的修行方式包括“戒、定、慧”三学。
　　出家对这三学都有好处。

　　受戒是出家的核心标志，出家能通过集体生活，更好的帮助修行者守戒。
　　出家者可以过更有规律、更安静的生活，所以也有助于禅定。
　　出家能接近更多的佛学学者，接触更多的佛学资料，所以也有助于慧。
　　因此，出家是佛教徒最好的修行方式。
　　所以慧远被道安的佛法折服之后，就不只满足于单纯的学习。而是要出家修行，亲身实践佛法。
　　慧远虽然家境尚可，但是没有办法彻底改变道安僧团的经济情况。《梁高僧传》说慧远出家以后“贫旅无资，缊纩常阙”——连破僧衣都常常穿不上。生活条件很差。
　　但就算是这么艰苦的游学生活，也不能保证。
　　在金庸小说《天龙八部》里有一个叫慕容复的角色，成天做着光复“大燕国”的梦。这个“大燕国”，就是在道安50多岁、慧远30多岁的时候崛起的。慕容氏在今天的东北、河北一带盘踞，纠集了一支大军打算征服中国。我们看中国地图，从河北南下，首要的目标自然是道安僧团活动的河南、山西一代。
　　慕容氏的军队势如破竹，一路上战乱不断。道安实在呆不下去了，只能带着僧团离开了居住50年的北方，南下避难。

　　日期：2012-07-18 16:10:32
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　　走到新野的时候，可能是因为队伍太庞大耗费太高、不易行动，也可能是为了更广泛的传播佛教，道安决定分出一部分徒众去其他地方传教。
　　道安要是真想分徒的话，在北方游学时候随时都可以分。所以此次决定，恐怕被迫的成分居多。在这窘迫的境地里，道安难免会回想自己的一生：既有自己和佛图澄被奉为国师的荣耀、又有因为战乱而过的几十年颠沛流离的生活。
　　于是他发出了感叹：

　　“不依国主，则法事难立。”
　　这句话成为千古名言，被后人反复引用。因为它直截了当的说清了宗教和政权的关系。
　　固然，在大部分的宗教看来，皇帝也不过是有待教化的普通教民。宗教有了大发展，教徒会归功于神力。宗教受到了打击，教徒会说这是因为大众不虔诚而受到的惩罚。总之和世俗政权一概无关。
　　然而在真正的历史中，我们见到的，是世俗政权决定着宗教的兴亡。特别是在中国这个皇权极强的国度里，无论是哪个宗教，有皇权青睐什么都好说，皇权要是厌恶就只能躲在一边画圈圈。要想兴盛本教，必须要“依国主”。道安只是把一些信徒不愿意承认的规律老老实实的说出来而已。
　　这还不是中国特色，生活清苦的印度僧人同样有现实的一面。
　　季羡林先生在小乘的佛经中翻出这么一条令人吃惊的规定来：
　　“和尚同商人同行，如果想放屁或者大小便，必须到下风去，不能在上风，免得熏坏了商人。”
　　这说明印度僧人并非完全超然俗世，也会主动讨好商人。
　　而且，从佛理上严格讲，攀附豪门也不一定就等于趋炎附势。

　　《世说新语》里记录了一个小故事。说有人嫌僧人势利，质问说：“你们僧人为什么总要进富贵之家呢？”僧人回答：“在你们眼里我进的是富贵之家，在贫僧看来，如同进穷苦之家一样。”
　　意思是说，既然佛教不分贵贱，在佛教眼里富贵和贫穷没有区别，那我就进富贵之家又有哪里不对了呢？当然，这话如果是由那些总是专门进富贵家的僧人来说，就有点狡赖的感觉了。
　　日期：2012-07-18 16:20:24
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　　分徒以后，道安带着包括慧远在内的剩余徒众来到今天湖南省最北端的襄阳市。此时的襄阳掌握在东晋帝国的手中。换句话说，是南方汉人统治的地方。
　　道安早已经名满天下。因此以当地最高军事长官朱序为首，整个襄阳地区的官僚、豪门对道安都非常尊崇。他们出资为道安提供了优越的生活环境。连东晋帝国的皇帝都下诏说，要给道安“俸给一同王公”——要像对王公贵族一样的供养道安。

　　在襄阳，道安僧团安定的生活了十几年。
　　这是研习佛法最好的机会，但是道安和慧远遇到了一个难以克服的问题。
　　道安虽然在威望上已经成为当时最有名望的佛学家，但是研究佛学的远不止他这群人。在一个我们刚才已经讲过的问题上，道安和其他佛学家们产生了严重的分歧。
　　我们前面说，佛教认为世界的本质是“无常”的。“无常”还不是最常用的说法，佛教最常说的术语是“空”，用来强调事物本质虚幻的一面。我们常听到佛教讲“四大皆空”，就指的是这个“空”。
　　但“空”是不是就等于绝对的虚无？佛是不是也是“空”的？对于这些问题，当时的中国佛学家们有很多不同的观点。
　　对于这些观点，我们列举一二。您不用细看它们，我只是想向您说明这些的分歧多么难以调和。您大致看一下，只需要感受到这些论证个个气势磅礴，结论却又千差万别，就可以了：

　　——有的人说了：佛教解脱的关键不是消除欲望，不再造业吗？消除欲望、不再造业，不就是要通过认识到万物并非实有，破除“法执”、“我执”来实现吗？那还用问，“空”的意思肯定是“虚无”啊！要不还怎么修行啊！
　　——但是有的人说：你要是说万法虚无，难道说佛祖、佛法也是虚无的吗？假如佛祖是虚无的，那你怎么还能听到佛祖的教诲呢？佛祖的教诲、你的修行是不是也是虚无的呢？你的修行也是虚无，那你还修行个什么劲儿呢？所以佛祖、佛法不可能是虚无的啊！肯定是实有的。
　　——但有人会说，假如佛祖是实有的，那么佛祖做的种种事，比如传播的教义，对我们的影响，是不是佛祖所做所为而生的果？佛祖是实有的，那他做的果是不是实有的？这些果又不断产生新的果，这影响不断扩散越来越广，是不是逐渐就是万法实有了？
　　还有人问：桌子到底是不是虚无的呢？假如桌子是虚无的，那我们还能往桌子上放东西吗？假如所有的物质都是虚无的，那僧人还要不要吃饭，要不要穿衣？